Mosaïque Romaine, de Sousse en Tunisie
Le Svastika est un symbole très répandu et des plus anciens qui soient ; dès le néolithique, nous le trouvons de l’Extrême Asie, à l’Amérique centrale, en passant par la Mongolie, l’Inde et l’Europe du Nord.
Le svastika a été trouvé aussi chez les Sémites, repéré sur les ruines de la synagogue d'Edd-Dikke, à l'est du Jourdain, sur les bords du Lac de Tibériade. Il fut familier aux Celtes, aux Étrusques, et dans la Grèce ancienne, il était aussi présent chez les peuples germaniques de l’Antiquité, et dans la mythologie scandinave.
Le nom svastika provient du Sanskrit l’ancienne langue de l’Inde, sa racine « Svasti » signifie Salut, heureuse santé, ou bonne fortune. Le svastika est représenté par une croix formée par quatre « Gamma » de l'alphabet grec, le Gamma majuscule est figuré par la lettre capitale « Γ ».
Depuis la Seconde Guerre mondiale, l’Allemagne Nazi en ayant fait son emblème, le Svastika est abhorré, ou largement ignoré par l’Occident. Quelle qu’en soit sa complexité symbolique, le Svastika indique à travers son graphisme un mouvement rotatoire autour d’un Centre, le « Moi », le « Pôle », ou « l’univers ». Il est assurément un symbole d’action, de manifestation, de cycle et de régénération perpétuelle. C’est en ce sens qu’il a souvent accompagné l’image des sauveurs de l’humanité : le Christ, des catacombes à l’Occident médiéval.
Au nestorianisme des steppes : Les « Christ » romans sont souvent conçus autour d’une spirale ou d’un Svastika ; par là se trouve réintroduit le vieux symbole du « tourbillon de la création » autour duquel s’étagent les hiérarchies crées qui en émanent…
Dans l’Inde, ce signe est un présage de bon augure, il représente les forces positives, « univers » chez nos frères maçons, il est un symbole cosmique.
Svastika Hindou
L'Asie, utilise le svastika, comme symbole religieux et dans la religion hindoue, il est associé à Brahma. Cependant si le Svastika 卐, est un symbole positif de la création ; le « Sauvastika » lévogyre c'est-à-dire le Gamma inversé 卍, est le signe néfaste de la destruction.
Dans le bouddhisme, le svastika symbolise le cœur de Bouddha ; il est aussi associé au nirvana, l'état d'éveil qui ne peut être atteint que par l'accomplissement des Dix Mille « Paramita », ou mérites.
Le Svastika se retrouve aussi dans plusieurs tribus indiennes d’Amérique.
Chez les Navajo, il représente une bûche tournoyante, associé aux rites de guérison ; les Hopis le considèrent comme un symbole migratoire ; et les Kunas d'Amérique centrale le font figurer sur leur drapeau.
Aujourd'hui, l’on retrouve aussi le Svastika, sur les cartes touristiques du Japon, de Mongolie et de Taïwan, pour marquer l'emplacement des temples bouddhiques.
La symbolique des nombres, fait ressortir la puissance totalisante de ce symbole fort. Cette croix dont chaque branche impulse un sens giratoire, qui renvoie au centre, se trouve quadruplée. Sa valeur numérique est donc Quatre fois Quatre, soit Seize. C’est le chiffre du développement en puissance de la réalité, ou de l’univers créé, qui s’associe aux autres grandes figures créatrices. Il exprime l’extrême dynamisme d’un pouvoir séculier, ce qui semble expliquer certaines attributions historiques de Charlemagne à Hitler.
C’est le Svastika de Charlemagne ou du sens inverse, dit des aiguilles d’une montre, qui tend à placer l’infinitude et le sacré, dans le temporel et le profane.
Guenon interprète ces sens opposés, comme la rotation du monde vu de l’un et l’autre des Pôles ; les pôles en question étant plutôt de toute évidence « l’homme » et le pôle « céleste ».
Le Dalaï-Lama, Décor illustré par Deux Svastikas
En Chine le Svastika est le signe du nombre « Dix mille », symbole de l’infini, et représentant la totalité des Êtres et la manifestation. C’est aussi la forme primitive du caractère « Fang » qui donne les quatre directions de l’espace. Il pourrait aussi se rapporter à la disposition des nombres du « Lo chou » qui évoquent le mouvement giratoire cyclique.
Au Plan Spirituel
Pris dans son acception spirituelle, le Svastika remplace parfois purement et simplement la « Roue » dans l’iconographie hindoue. Mais il est aussi l’emblème de Ganesha, divinité de la connaissance, et parfois manifestation du principe ultime.
Les Francs-Maçons se placent quant à eux dans la stricte observance de la symbolique cosmographique, en considérant le centre du Svastika comme l’étoile Polaire ; et les quatre gamma qui le composent, comme les quatre positions Cardinales, de la « Grande Ourse » autour d’elle ; ce qui peut aider à la compréhension de la réflexion de Guénon, citée plus haut.
Autre forme du Svastika, le « Clavigére », se compose de Quatre branches représentant chacune une Clef, il est l’expression la plus complète du symbolisme des clefs, l’axe vertical correspond à la fonction sacerdotale et aux solstices, et l’axe vertical à la fonction royale et aux équinoxes.
Source: Base documentaire, dictionnaire des Symboles,
Jean Chevalier et Alain Gheerbrant
Aron O’Raney